О клятвах верности в средневековой Японии
Период Сенгоку-дзидай был временем постоянных войн и предательств, однако, именно в эти времена были необходимы инструменты, которые могли подтверждать намерения честности сторон, относительно каких-либо договоренностей. Таким инструментов выступали, в том числе и клятвы «кисёмон», о которых мы поговорим в данной заметке.
В период политической нестабильности многие князья и политические игроки заключали множественные, пусть и недолговечные союзы между собою. Вполне естественно, что каждая сторона такой сделки, не доверяла своим новоявленным союзникам и пыталась получить как можно более весомые гарантии выполнения сделки другой стороной. В важных политических вопросах таковыми гарантиями, чаще всего выступали политические браки и институт заложничества. Однако, большинство феодалов и самураев использовали и письменные клятвы, как подтверждение своих намерений.
Клятвы кисёмон обычно подтверждались специальными обещаниями «гохо-ин», которые призывали в свидетели божеств и давались в присутствии священников. Традиционно, структура клятвы кисёмон была следующей- сначала, в документе перечислялись те условия, которые стороны обязывались выполнять, затем указывались имена божеств, которые призывались в свидетели правдивости намерений сторон и в конце указывались виды наказаний, которые божества-свидетели обрушат на нарушителей клятвы.
В период политической нестабильности многие князья и политические игроки заключали множественные, пусть и недолговечные союзы между собою. Вполне естественно, что каждая сторона такой сделки, не доверяла своим новоявленным союзникам и пыталась получить как можно более весомые гарантии выполнения сделки другой стороной. В важных политических вопросах таковыми гарантиями, чаще всего выступали политические браки и институт заложничества. Однако, большинство феодалов и самураев использовали и письменные клятвы, как подтверждение своих намерений.
Клятвы кисёмон обычно подтверждались специальными обещаниями «гохо-ин», которые призывали в свидетели божеств и давались в присутствии священников. Традиционно, структура клятвы кисёмон была следующей- сначала, в документе перечислялись те условия, которые стороны обязывались выполнять, затем указывались имена божеств, которые призывались в свидетели правдивости намерений сторон и в конце указывались виды наказаний, которые божества-свидетели обрушат на нарушителей клятвы.
Сама клятва кисёмон оформлялась в виде текста с изображениями священных символов и становилась, своего рода амулетом. В качестве свидетелей, могли быть призваны как божества синтоистского, так и буддийского пантеона. Фактически, текст клятвы кисёмон свидетельствовал о том, что поручителями правдивости обещанного, выступали божества, что для средневекового религиозного общества было важной гарантией.
Написание клятв кисёмон, заверенных божественными гарантиями, получила распространение еще со второй половины периода Камакура (1185-1333гг.) . Основными центрами, где давались клятвы кисёмон и изготавливались соответствующие документы-амулеты, стали такие известные храмы как Тодайдзи в провинции Ямато, Хикояма в Будзэн, Исимидзу Хатимангу в Киото, Хакусан в Кага и монастырь Коя в Кии. Особую ценность имели клятвы данные в святилищах Кумано Гюфуцу и Кумано Сандзан, так как они дополнительно заверялись и синтоистскими священными символами трехногого ворона «Ятагарасу», которые назывались «знак сокровища Кумано-яма» («Куманосан хо-ин») и «знак сокровища Нати Таки» («Нати Таки хо-ин»).
Написание клятв кисёмон, заверенных божественными гарантиями, получила распространение еще со второй половины периода Камакура (1185-1333гг.) . Основными центрами, где давались клятвы кисёмон и изготавливались соответствующие документы-амулеты, стали такие известные храмы как Тодайдзи в провинции Ямато, Хикояма в Будзэн, Исимидзу Хатимангу в Киото, Хакусан в Кага и монастырь Коя в Кии. Особую ценность имели клятвы данные в святилищах Кумано Гюфуцу и Кумано Сандзан, так как они дополнительно заверялись и синтоистскими священными символами трехногого ворона «Ятагарасу», которые назывались «знак сокровища Кумано-яма» («Куманосан хо-ин») и «знак сокровища Нати Таки» («Нати Таки хо-ин»).
Сам договор-амулет печатался специальным деревянным блоком-печатью на японской бумаге «васи», а все надписи наносились тушью при помощи кисти. На одной стороне амулета писалась клятва, а на другой наносились священные изображения (текст и амулет могли быть написаны и на одной стороне листа бумаги). Изначально, еще до подкрепления клятвы кисёмон амулетами, подобные амулеты использовались как защита от различных бедствий и проблем. Необходимо было носить их с собою за пазухой, между слоями кимоно.
Считалось, что если сторона клятвы кисёмон нарушала данное божествам обещание, то священные вороны, изображенные на амулете умирали и в наказание за их смерть, божества предавали клятвопреступника мучительной смерти.
Одним из первых упоминаний применения клятвы кисёмон в политических целях в период Сенгоку, является договор перемирия, заключенный Токугава Иэясу и Ходзё Удзимаса в 1582 году. В тексте были прописаны условия мирного соглашения, а в качестве гарантий, договор был скреплен божественными печатями синтоистского святилища Кумано и печатью «Сираяма Такихо» храма Тётаки в Мино. Божественными свидетелями призывались такие синтоистские и буддийские духи и божества «малого и среднего ранга» как Фудзи, Хакусан, Тэнман Тэндзин, Хатиман Дайбосацу, Атако и т.д.
Так как для самураев, основным источником дохода и власти выступали именно земли и территории, то приглашение в божественные свидетели духов и богов этих территорий было очень важным действием.
Считалось, что если сторона клятвы кисёмон нарушала данное божествам обещание, то священные вороны, изображенные на амулете умирали и в наказание за их смерть, божества предавали клятвопреступника мучительной смерти.
Одним из первых упоминаний применения клятвы кисёмон в политических целях в период Сенгоку, является договор перемирия, заключенный Токугава Иэясу и Ходзё Удзимаса в 1582 году. В тексте были прописаны условия мирного соглашения, а в качестве гарантий, договор был скреплен божественными печатями синтоистского святилища Кумано и печатью «Сираяма Такихо» храма Тётаки в Мино. Божественными свидетелями призывались такие синтоистские и буддийские духи и божества «малого и среднего ранга» как Фудзи, Хакусан, Тэнман Тэндзин, Хатиман Дайбосацу, Атако и т.д.
Так как для самураев, основным источником дохода и власти выступали именно земли и территории, то приглашение в божественные свидетели духов и богов этих территорий было очень важным действием.
Неожиданным случаем таких клятв кисёмон было скрепление гомосексуальных отношений между самураями. В средневековой Японии имела место культура гомосексуальных отношений между мужчинами, которая именовалась «сюдо». Соответственно, раз имелись определенные интимные отношения между мужчинами, то и имела место ревность одного партнера по отношению к другому. Чтобы избежать необоснованной ревности, многие самураи давали друг другу клятвы кисёмон, которыми они обязывались хранить верность своему партнеру, призывая в свидетели местных божеств.
Аналогичные клятвы верности имели место и в гетеросексуальных парах, примером, может служить клятва, данная Датэ Масамунэ и его возлюбленной Сакудзюро Тадано. Масамунэ, подозревал Сакудзюро в измене. Узнав об этом, Сакудзюро исполнила ритуал, называемый «кинуки» - она сделала на руке порез мечом, и на своей крови и письменной клятве кисёмон поклялась в своей невиновности, что удовлетворило ревнивого князя в полной мере.
Также, клятвы кисёмон в массовом порядке приносились самураями своим сюзеренам, что являлось выражением верности вассала в отношении господина. Такие клятвы писались чернилами, а подписывались кровью самурая, получаемой из надрезанного мечом или кинжалом пальца. Считалось, что такая клятва является гарантией нерушимой верности самурая господину.
Аналогичные клятвы верности имели место и в гетеросексуальных парах, примером, может служить клятва, данная Датэ Масамунэ и его возлюбленной Сакудзюро Тадано. Масамунэ, подозревал Сакудзюро в измене. Узнав об этом, Сакудзюро исполнила ритуал, называемый «кинуки» - она сделала на руке порез мечом, и на своей крови и письменной клятве кисёмон поклялась в своей невиновности, что удовлетворило ревнивого князя в полной мере.
Также, клятвы кисёмон в массовом порядке приносились самураями своим сюзеренам, что являлось выражением верности вассала в отношении господина. Такие клятвы писались чернилами, а подписывались кровью самурая, получаемой из надрезанного мечом или кинжалом пальца. Считалось, что такая клятва является гарантией нерушимой верности самурая господину.
В период Эдо, даймё давали подобные клятвы сёгуну. Традиционно, клятва кисёмон, даваемая даймё, состояла из трех пунктов – строго соблюдать законы сёгуна, охранять свой дом от зла (под злом, тут понимались дурные мысли об измене, предательстве, праздности при исполнении долга и т.д.) и быть преданным лично господину (сёгуну). Клятва подписывалась даймё, скреплялась его кровью, а в свидетели призывались божества и Будды, которые должны были покарать клятвопреступника в случае измены.
Интересным является следующий факт – после покорения королевства Рюкю (будущая провинция Окинава) силами клана Симадзу, ваны (правители) Рюкю давали аналогичные клятвы верности кисёмон главе клана Симадзу. При смене даймё в клане Симадзу, действующий ванн Рюкю, приносил клятву новому господину Симадзу.
В период Эдо, христиане, которые официально отрекались от католичества, также отказывались и от клятв кисёмон, заверенных европейскими миссионерами «нанбан сэйдзи», куда в качестве свидетелей, японские христиане призывали Господа, христианских святых и ангелов. Давать аналогичные клятвы в будущем им запрещалось.
Интересным является следующий факт – после покорения королевства Рюкю (будущая провинция Окинава) силами клана Симадзу, ваны (правители) Рюкю давали аналогичные клятвы верности кисёмон главе клана Симадзу. При смене даймё в клане Симадзу, действующий ванн Рюкю, приносил клятву новому господину Симадзу.
В период Эдо, христиане, которые официально отрекались от католичества, также отказывались и от клятв кисёмон, заверенных европейскими миссионерами «нанбан сэйдзи», куда в качестве свидетелей, японские христиане призывали Господа, христианских святых и ангелов. Давать аналогичные клятвы в будущем им запрещалось.
